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" 인류가 낳은 전무후무(前無後無)할 귀재(鬼材), 南華眞人 莊子"
莊子 思想의 現代的 理解

끝없이 넓은 우주공간과 무한의 과거에서 시작되어 무한한 미래로 흘러가는 유구한 시간을 응시하면서 지대한 세계에 자신을 놓고 볼때 인간은 스스로 조그맣고 초라한 꼴을 발견하지 않을수 없다. 무한한 공간과 시간, 아니 인간의 말을 가지고는 무한이다, 유한이다를 규정하는 것조차 무의미한 지대한 세계, 즉 도를 인간 존재의 근원이라 할때 인간은 과연 어느만하며 자기가 원래 어떤 존재인가, 우리가 어떠한 삶의 방식을 택할 때 진정한 의미의 삶이라고 할수 있는가를 스스로에게 묻게된다. 이같은 본질적인 문제들을 자기의 문제로 삼고 이에 대하여 무한대한 효용을 지닌 진리를 터득할수만 있다면 인간은 유한한 인생에 대하여 허덕일 필요가 없으며 자신에게 주어진 현재를 있는 그대로 받아들여 마음껏 살아갈수가 있다. 이런 의미에서 장자의 철학은 인간 실존을 광대무변의 피안으로 인도함으로써 무한대의 효용을 우리에게 가져다주는 인류의 위대한 청량제라 할수있다. 장자는 인류가 낳은 전무후무할 귀재이다. 그의 귀재성은 인간의 상식을 멀리 뛰어 넘는다. 상식의 척도에서 보면 그는 터무니없는 말을 지껄인 사람일수도 있다. 그러나 터무니없기 때문에 위대한 사상가 일지도 모른다. 장자 가운데에는 논어나 맹자에 보이는 경건 독실한 인생의 지혜도, 착실한 이상주의적 설교도 찾아보기 어렵다. 논어나 맹자가 그대로 도덕교과서라면 장자는 반드시 그렇지도 않다는데에 그 특유의 존재가치가 있다.

공자와 맹자는 상식적인 세계를 살고있다. 그 세계는 상식적인 사고가 긍정하는 세계, 세속적인 가치가 권위를 가지는 세계이다. 장자는 이 상식적인 사고와 세속적인 가치를 일소에 부친다. 그러므로 장자의 독설이 한번 스칠때 공자의 근엄함이 문득 제멋에 지친 꼴이 되고 절세의 미인도 괴기한 해골로 변해버린다. 당대의 성현이 그 앞에서는 멋대로 주물려지고 고금의 역사도 그 앞에서는 희화화되며 우주의 진리도 그 앞에서 분뇨로 바뀐다. 그는 도는 똥과 오줌속에 있다고 말한다. 그는 인생과 우주 일체를 소리 높이 홍소하는 통쾌한 해학가이다. 그런데 장자는 단순한 해학의 철학자는 아니다. 그는 해학을 가지고 일체를 묵살하면서 상식적인 사고와 세속적인 가치에 반역하고 있다. 상식적인 사고에 사로잡힌 옹졸함과 세속적인 가치관에 뒤틀린 왜소함을 함께 연민한다. 그의 해학은 그의 반역이며 그의 홍소는 그의 연민이다. 그는 세속인간의 미망을 통곡하면서 한편으로는 그의 통곡에조차 소리높여 홍소한다. 그는 세속 인간의 허세와 오만을 모멸하면서도 그 모멸을 홍소속에서 해학한다. 장자의 철학은 바로 이 인간모멸과 연민이라는 이율배반속에서 탄생하고 있다. 장자만큼 인간의 추함, 어리석음, 비굴함, 오만함을 꿰뚫어 안 사상가도 드믈다. 장자만큼 인간사회의 어두움과 험난함, 이지러지기 쉽고 뒤집히기 쉬움을 속속들이 맛본 철학자는 없을 것이다. 그는 면밀하면서도 냉철하게 인간을 응시한다 정확하면서도 절실하게 인간사회를 관찰한다. 그리하여 그 응시와 관찰의 밑바닥에서 그가 파악한 현실이란 옴짝달싹 못하게 묶여버린 인간의 비참한 삶이었다. 여기에서 그의 초월의 사상이 비롯된다. 인간이 숙명적으로 짊어진 부자유의 질곡으로 부터의 해탈을 추구한다. 인간의 부자유는 그저 단순히 내면적인 욕구불만이나 외면적인 권력, 사회적인 인간관계에서 오는 것만은 어니다. 인간에게는 한층 더 근원적이고 결정적인 부자유가 있다. 즉 인간의 태어남과 죽음이다. 인간은 자기가 알지 못하는 사이에 하나의 생명으로 이유도 모르는채 이 세상에 내던져진다. 이 태어남에 대해서는 수락도 거부도 허용되지 않는다. 모든 조건이 자기의 자유의지와 선택을 넘어선 문제이다. 인간은 다만 자기가 이 세상에 태어났다는 엄연한 사실만을 이유로 살아가지 않으면 안된다. 그리하여 각각의 인간이 각자의 생애를 살고 돌아가는 종착역은 한 사람의 예외도 없는 죽음 - 거부할수도 반항할수도 없는 허무의 심연이다. 여기에서 인간은 죽음에의해 묶여있는 부자유한 존재임을 새삼 느끼지 않을수 없다. 이리하여 현실의 인간은 안팎으로 부자유할 뿐아니라 그 존재자체의 근원에서도 부자유하다. 인간이 누구든 자유롭기를 바라마지 않음은 바로 이와같은 부자유로부터의 해탈이다. 장자는 곧 해탈의 중국적 논리를 밝힌 책이다. 또한 장자의 철학은 인간이 어떻게 하면 부자유한 현실속에서 어디에도 얽매이지 않는 자기를 지닐수가 있는지를 밝히려한다.

장자는 사후의 세계를 부정하지는 않는다. 그렇다고 적극적으로 주장하지도 않는다. 그에게는 사후의 세계란 있어도 좋고 없어도 좋다. 인간이란 그저 저절로 이 세계에 내던져진 일개의 생명일 뿐이며, 인간을 창조한것은 인간이 스스로의 지혜를 가지고 이유를 달수없는 커다란 필연- 자연의 도라고 그는 생각한다. 따라서 인간은 다만 이유를 달수 없는 필연에의해 이 세상에 내던져진 자기의 존재에 대해서만 책임을 지면 그만이다. 불교의 업보나 예수의 원죄에 의해 태어난것도 아니고 다만 그 자체로서 태어나고 죽어갈 따름이다. 인간의 존재 자체는 선악의 가치판단을 넘어선다. 그러므로 자기에게 결정적으로 중요한것은 다만 자기가 현재 살고 있다고 하는 틀림없는 이 사실뿐이다. 장자는 이 엄연한 사실을 중시한다. 이런 의미에서 장자의 철학은 현실주의, 현세주의적이다.

장자에게 신은 애당초 존재하지 않았다. 장자에게도 인간의 힘을 뛰어넘은 초월적인 것에 대한 사모와 동경은 있다. 그러나 그 초월적인 것은 그 앞에 무릎을 꿇고 빎으로써 은총을 구하는 인격적인 신은 아니다. 장자가 말하는 초월적인 것이란 인간을 만물과 동등하게 이 세상에 내던지고 이를 만물과 동등하게 생성 변화시키고 사멸시키는 천지우주의 자연스런 작용- 자연의 도 이외의 아무것도 아니다. 그것은 인간에 대해 사랑하고 불쌍히 여기지 않는대신 미워하거나 노하지도 않는다. 인간이라고 해서 특별히 편애하는 일도 없고 금수나 초목이라고 해서 특히 미워하는 일도 없다. 그것은 인간의 삶에 관계하지 않는다는 입장에서 인간의 존재와 근원적으로 관계를 가지는 비인격적 초월자이다. 인간은 다만 이 초월적인 것의 작용에의해 이 세상에 태어나고 그리고 죽어간다. 아무도 자기 대신 죽어줄 사람은 없고 누구도 자기 대신 살아줄 자도 없다. 그래서 장자에게 있어서 인간 존재는 애초부터 고독하며 매달릴 신을 갖지 못한채 불안에 내던져진 절망적인 존재이다. 그러나 인간은 그 고독과 불안을 참고 살아가지 않으면 안된다. 자기 하나만을 믿고 고통과 싸우면서 살아가는 것이 장자의 결의의 모두이다. 그에게는 인간이란 거의 모두가 형벌받은 불구자이고 추한자 학대받는자, 가난한 자이다. 그는 세상의 현자들이 설정하는 갖가지 가치체계에 대해 그 편견에 의심을 품고 그들의 독단성에 이렇게 반문한다. 인간이 진흙속의 미꾸라지 보다 가치 있다는 근거는 무엇인가. 미는 어째서 가치있고 추는 어째서 몰가치한가라고.. 그는 또 인간의 합리를 인간에게뿐 아니라 인간을 둘러싼 천지만물 속에서 추구한다. 천지 우주간에는 인간만 살지 않는다. 인간을 포함한 모든 존재는 존재할만한 필연적인 이유를 지니고 있다는 것이 그의 사고이다. 장자에 있어서의 인간의 합리성은 이와 같은 전 우주적 규모로 추구된다. 인간의 두뇌만으로 파악하지 않고 대지를 굳게 딛고 선 다리로 파악한다. 그 다리밑의 드넓은 대지 가운데에서 인간을 천지우주간의 일물(一物)로 보고 인간 존재를 전 우주적인 규모로써 파악하며 그 파악을 통해 인간의 합리성과 자유룰 추구해간 점에 또 다른 장자철학의 특징을 찿을수 있다. 중국인은 곧잘 이론보다도 생명 그 자체를 좋아한다. 생명없는 질서보다는 생명있는 무질서를 사랑한다. 그들에게 중요한것은 이론이 아니라 현실이며 법칙이 아니라 산다는 문제였다. 장자의 철학은 중국인의 이같은 사고를 가장 잘 대표한다. 장자는 생명을 무엇보다도 사랑했다. 그의 철학은 생명있는 것을 그대로 생명있게 하기위한 노력이었다. 장자는 인간이 만일 생명의 안전을 최상의 가치로 삼는다면, 살아있는 혼돈을 있는 그대로 보존하라고 한다. 생명없는 질서보다도 생명있는 무질서를 사랑함을 단적으로 표현한 말이다. 또한 여기에서 장자 특유의 해탈의 논리가 생겨난다. 장자가 전개하는 해탈의 논리란 무엇인가. 그것은 인간의 도, 실재(實在)의 혼돈화를 말한다. 장자의 도, 즉 실재란 살아있는 혼돈, 모든 대립과 모순을 그대로 스스로의 속에 감싸는 커다란 무질서, 인간의 개념적 인식을 넘어선 발랄한 우주의 작용이다. 이 살아있는 혼돈과 그대로 하나가 되고 살아있는 혼돈을 있는 그대로 사랑하는 것이 곧 장자의 해탈이다. 인간은 본래 하나인 도, 즉 실재를 심지를 가지고 여러 가지로 분별한다. 시와 비, 미와 추, 대와 소로 나누고 꿈과 현실로 나누며, 인간을 금수와 구분하지만, 실재의 세계에서는 시 또한 비이고 미 또한 추이고, 대 또한 소이고, 꿈 또한 현실이며 인간 또한 금수이다. 인간은 또 심지의 분별에 의해서 모든 사상(事象)을 원인과 결과로 나누고 현재를 과거에, 미래를 현재에 현상을 본체에, 인간을 신에게 인과관계를 지우지만, 실재의 세계에서 만상은 저절로 생기고 저절로 변화하는 것으로서 어디에도 의존하지 않고 어느 것에도 인과관계를 가지지 않는다. 본래 하나인 실재의 진상을 여러가지 기준으로 나누는 데에서 인간의 슬픈 미혹과 망집이 시작된다. 본래 자생자화하는 만상을 인과적 사유에 의하여 천착하는데에 주어진 현재를 현재로서 받아 들일수 있는 인간의 꿋꿋한 정신이 질식당한다. 그러므로 장자의 절대자는 인간의 심지의 분별을 실재의 하나로 혼돈화한다. 자기를 실재의 하나로 혼돈화한 무심망아의 경지에서 장자적 절대자의 해탈이 성립된다. 인간의 모든 미혹과 망집, 모든 슬픔과 두려움이 거기에서 초극된다. 그는 다만 생멸 변화하는 만상의 자연속에서 자기를 허하게하고 , 그는 다만 자기에게 주어진 현재를 자기의 전부로써 긍정한다. 주어진 현재가 생이면 그 생을 꿋꿋하게 살아가고 주어진 현재가 죽음이면 그 죽음을 달게 받고 주어진 현재가 꿈이면 그 꿈을 오로지 즐기고 주어진 현재가 새이면 그 날개를 하늘 높이 퍼덕인다. 일체를 도- 진실재에 두고 기꺼이 긍정하는데에 커다란 자유가 있다. 장자적 절대자의 해탈이란 곧 일체를 진실재(眞實在) - 자연에 두고 기꺼이 긍정함을 말한다.

현대의 인류는 스스로가 쌓아올린 문명속에서 백치화 되어가고 있다. 인류의 끊임없는 지적노력이 건설한 현대사회의 거대한 메카니즘, 그 지칠줄 모르는 호기심이 낳은 광기어린 센세이셔널리즘, 그 오만한 자존적 가치에 대한 도취가 자극하는 신경질적인 자기주장...여기에는 오직 잃어버린 자아를 더 광란케하는 문명의 노예가 있을 뿐이다. 장자는 육체적으로만 노예가 있는 것이 아니라 정신에도 또한 노예가 있다고 말한다. 현대인은 이미 단순의 위대성, 소박의 강인성을 잃어버리고 말았다. 일체의 사상(事象)을 있는 그대로 긍정하는 늠름한 자연을 상실하고 있다. 현대인의 백치화야말로 장자의 이른바 약상(弱喪), 즉 슬픈 실향민이 아니겠는가? 이런 의미에서 장자는 현대인에게 고향으로의 복귀, 인간이 본래의 자기로 돌아갈것을 가르쳐주는 위대한 저서가 아닐수 없다.
일찍이 사마천은 사기(史期)에서 그의 학문은 살펴 이르지 않음이 없으나 요점은 노자의 말에 귀착된다고 하였다. 하기는 같은 사상 계열에 속하므로 노자 장자 사상을 한데 묶어 도가사상, 노장사상이라고 일괄하여 말하기는 하지만, 그러나 양자간에는 몇가지 뚜렷한 차이가 있다는 점을 주의할 필요가 있다. 노자사상의 근저는 처세보민에 놓여 있으면서도 아직 정치에 대한 적극적 의욕이 나타나 정치적 이상인으로서의 성인이 등장하지만 장자에서는 허유가 나라를 물려주겠다는 요의 제의를 거절하는 이야기에서 보듯, 천하에 대한 매력이 부정되고 따라서 노자의 성인의 개념이 지인(至人) 신인, 진인 같은 주체적 개인의 성격을 지닌 개념으로 바뀌고 있다. 도에 대한 생각도 노자는 천지만물의 근원으로서의 정적실재로 생각하지만 장자는 시시각각으로 변화하는 그 자체로 생각한다. 따라서 노자는 태고의 근에 복귀한다는것을 생각하지만, 장잔는 현재 있는 그대로의 화(化,道)에 탄(乘)다는것을 강조한다. 또 도가에서는 무위자연의 사상이 특히 중시되고 있지만 개념의 차이가 있다. 즉 노자의 무위는 외물을 대상으로해서 논위되고 있으나 장자는 내심의 문제로 파고 들어간다. 따라서 노자에 있어 처세보민에 대한 관심은 장자에서는 신인 지인 이라는 것의 형성으로 바뀐다. 결국 노자 장자 사상의 차이를 한마디로 요약한다면 노자에게는 아직도 현실세계에서의 성공을 바라는 처세적 경향이 강한데 비해 장자가 바란 바는 인간사회의 일체의 속박에서 해탈하여 절대자유의 정신을 찾고 자연과 하나가 되는 경지였다고 할수있다.
- 1973.8월 안동림 역주, 현암사 발행 "장자" 개정판 서문 중에서-
 
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